URIM E TUMIM – Significado
URIM E TUMIM – Formas transliteradas da palavra hebraica ‘urim e tummim, referem-se a objetos cujo significado exato é atualmente desconhecido, e que eram colocados no peitoral do sumo sacerdote para discernir a vontade de Deus.
Há discussões sobre o significado das palavras originais. A maioria aceita “urim” como derivado da raiz da palavra “luz” (como na Septuaginta, Esdras 2.63; Neemias 7.65; e também nas traduções de Áquila e Teodósio). No entanto, é importante observar que a Septuaginta frequentemente traduz a palavra como “explicação” (Êxodo 28.30). A palavra “tumim” é geralmente derivada da palavra que significa “perfeição” ou “inteireza” e também se refere a “integridade”. A Septuaginta usa, em uma ocasião, a palavra “perfeito” (teleios), mas em geral prefere a palavra “verdade” (aletheia).
A Vulgata a traduz como “doutrina et veritas”. Portanto, “luz e verdade” são as representações mais adequadas. Alguns interpretam essas duas palavras como uma expressão figurativa que denota “iluminação perfeita”, embora essa interpretação tenha sido rejeitada por Plumptre no “Dicionário Bíblico de Smith”. Vale ressaltar que a ordem das palavras é invertida em Deuteronômio 33.8. A palavra “urim” aparece sozinha em Números 27.21 e em 1 Samuel 28.6.
O termo “tumim“, isoladamente, é possivelmente o significado em 1 Samuel 14.41, de acordo com algumas versões. A versão RSV em inglês, seguindo o texto mais longo da Septuaginta, traduz como “Se a culpa for minha ou de Jônatas, responde pela pedra marcada Urim; mas, se a culpa for de Israel, o teu povo, responde pela pedra marcada Tumim.”
De acordo com a informação bíblica, o “peitoral do juízo” do sumo sacerdote deveria conter os “urim e tumim” (Êxodo 28.15ss.). Isso foi especificado da seguinte forma: “Também porás no peitoral do juízo Urim e Tumim, para que estejam sobre o coração de Arão, quando ele entrar diante do Senhor” (Êxodo 28.30; Levítico 8.8). Escrituras posteriores indicam que toda a tribo sacerdotal participava desse processo (Deuteronômio 33.8; Esdras 2.63; Neemias 7.65), embora, em questões importantes, a consulta fosse dirigida ao sumo sacerdote (Números 20.28; 27.21).
Os “urim e tumim” eram considerados a glória da tribo de Levi (Deuteronômio 33.8). Em sua primeira menção, os objetos não são descritos, sugerindo que seu uso e conhecimento eram anteriores. Um exemplo isolado de seu uso é mencionado muito tempo depois de Josué, quando Saul não recebeu resposta divina em seu pecado (1 Samuel 28.6).
No entanto, exemplos de “consultas” são frequentemente mencionados (Juízes 1.1; 18.5, 6; 20.18; 1 Samuel 14.3, 18; 23.2ss.; 30.7ss.), e referências à sua prática são comuns. Normalmente, as consultas estavam relacionadas à estratégia em combates, e muitas vezes a resposta era simplesmente “sim” ou “não” (1 Samuel 14.36ss.). No entanto, às vezes as respostas eram diferentes; por exemplo, uma pergunta poderia ser feita para identificar um culpado (1 Samuel 14.41, 42).
Não há menção de consultas a médiuns após a época de Davi. Parece que os terafins eram usados como substitutos ilegais (Juízes 17.5; 18.14, 20; cf. Oséias 4.12). Tornou-se proverbial que as respostas não podiam ser dadas “até que houvesse sacerdote com Urim e com Tumim” (Esdras 2.63; Neemias 7.65; cf. Esdras 2.63; Oséias 3.4). Giekie supõe que esses instrumentos podem ter sido negligenciados durante a restauração dos objetos sagrados por Ciro, mas é mais provável que tenham sido destruídos junto com o templo.
Há várias teorias sobre a natureza e a função exatas desses objetos: (1) Alguns acreditam que foram criados sobrenaturalmente e dados a Moisés. (2) Eles podem ter sido pedras ou imagens que produziam algum efeito físico visível ou audível para indicar uma resposta. (3) Outros consideram que eram símbolos que, quando observados, provocavam algum efeito no sacerdote, levando a um pronunciamento profético ou a um discurso em êxtase. (4) Alguns os associam a objetos usados para lançar sorte, como em Josué 7.16-18 e Provérbios 16.33, envolvendo algum tipo de cubo ou dado para obter uma resposta por meio do “lançamento” ou sorteio. No entanto, as evidências não são suficientes para determinar uma preferência entre essas opiniões.
