FALSOS DEUSES – Significado

FALSOS DEUSES – As palavras hebraicas mais comuns para “deuses” são ‘elim e ‘elohim, denotando homens de poder e distinção, anjos, deuses, e (somente ‘elohim) o Ser Supremo. É discutível o fato de que duas palavras podem ter uma única raiz. A primeira vem provavelmente da raiz ‘lh, “estar na frente, precedente” (Gênesis 46:21). Alguns acreditam que a segunda pode vir da raiz ‘lh, “sentir medo de” (Números 26:38). A palavra grega theoi, usada no Novo Testamento e na Septuaginta (LXX) para traduzir ‘elim, ‘elohim, pode ser relacionada com a raiz “suplicar, implorar” (Mateus 4:3).

O significado do termo

O significado do termo deve ser determinado pelo seu uso real. O conceito de “deuses” no antigo Oriente Próximo variava, de alguma forma, em relação às ideias modernas de “deuses”, como seres sobrenaturais que eram imortais. Isto também era verdade em relação aos conceitos das nações pagãs com as quais Israel esteve em contato. Por exemplo, alguns deuses, tais como Baal e Tamuz, puderam morrer; e realmente morreu (1 Reis 20:28; 2 Reis 17:26ss).

Para os hebreus, os “deuses” das nações ao seu redor eram simplesmente os poderes nos quais os seus vizinhos e contemporâneos acreditavam. Esses poderes eram os ativadores das forças da natureza: o sol, a luz, a tempestade, a enchente, a doença, etc. Cada acontecimento tinha o seu ativador.

Consequentemente, poderia haver uma multidão de deuses de acordo com as concepções sagradas e primitivas. Como não existia o conceito de um cosmos organizado, não existia a ideia de um Ser Supremo solitário, embora cada religião tivesse o seu próprio chefe, ou deus-pai. Alguns deuses eram encontrados em locais e tinham poder limitado. Outros deuses eram imaginados como geograficamente ilimitados, de modo que alguns deuses antigos eram adorados além dos limites políticos e culturais (por exemplo, Astarote, Baal e Hadade).

A visão bíblica com respeito às vidas sagradas afirma a sua existência subjetiva (Jeremias 2:28) na mente e na vida do devoto, mas nega a sua realidade objetiva (Jeremias 2:11). Naturalmente, onde a divindade e a sua imagem, ou o seu ídolo, foram fundidos em um só, o ídolo era uma realidade objetiva que os escritores bíblicos consideraram, embora tenham negado a existência objetiva da representação por ele representado.

No estudo dos deuses da Bíblia, deve ser feita uma distinção entre as divindades propriamente ditas e os ídolos ou os objetos de culto pelos quais elas são representadas ou adoradas. Às vezes, ambos fundiam-se em um só, ao passo que em outras graças a divindade era separada de seu objeto de culto. O baalismo, os bosques (árvores ou pomares sagrados), os bezerros, a serpente de bronze e os terafins (ídolos do lar) eram todos objetos de desejo. É certo que houve uma felicidade por trás de qualquer das duas últimas.

O baalismo consiste em representações dos baalins locais, possivelmente sob a forma de touros ou bezerros. Algumas vezes, a palavra é usada sobre as divindades sem nenhuma referência a uma representação sectária. O mesmo é válido para os bosques.

Os bezerros de ouro de Jeroboão foram considerados por alguns como tendo sido pedestais para que Jeová subisse, modificando a arca, que seria o lugar onde ele se encontraria com o seu povo (1 Reis 12:28-30). No entanto, com o uso amplamente difundido do touro como um símbolo sectário, parece mais provável que os bezerros tivessem a finalidade de ser uma fusão da intuição com a imagem, na qual talvez a tarefa fosse uma fusão entre Jeová e o Baal local. O bezerro de ouro de Arão (Êxodo 32) pode ter sido uma fusão de Jeová com o deus egípcio Ápis, adorado sob a representação de um touro. O incentivo ao bezerro foi condenado por Oséias (Oséias 8:5,6; 10:5; 13:2).

Também é necessário fazer uma distinção entre deuses e demônios. Quando uma nação conquistava outra nação, ela frequentemente classificava os deuses da nação derrotada como demônios e mitos. Podem ser encontrados vestígios de tal procedimento no Antigo Testamento, em figuras tão indefinidas como os sátiros (Levítico 17:7; 2 Crônicas 11:15), “a bruxa” (Isaías 34:14) e Resefe. No final, a diversão pagada sobrevivia somente em uma linguagem, com meras restrições da sua existência anterior, como em um simbolismo poético (cf. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan, pp. 183-193). Isto é evidente, por exemplo, no idioma inglês, em expressões como “love-struck” (que representa uma pessoa apaixonada), ou seja, alguém que foi “atingido(a) pelas flechas do Cupido”. Algumas referências no Antigo Testamento – como, por exemplo, ao Leviatã, à serpente primitiva, ao dragão, a Raabe e ao mar – enquadram-se nessa categoria.

Panteões Nacionais

O Antigo Testamento menciona frequentemente os deuses de várias nações vizinhas a Israel em termos gerais. Aqui podemos encontrar praticamente todas as nações com as quais Israel teve contato. Normalmente a palavra “panteão” é usada na lista e na discussão dos deuses de qualquer grupo étnico ou político. No entanto, este é um anacronismo ilusório. A expressão semita significa “a assembleia dos deuses” (Salmos 82:1). Este conclave deve ser visto como uma reunião para tomada de decisões ou ações (por exemplo, o senado de alguns países pode se reunir sem a presença de todos os senadores) e não como um catálogo formal e metódico das apresentações adoradas por um povo em particular . Com esta distinção em mente, podemos observar os panteões recomendados na Bíblia.

Os deuses das amonitas

(Juízes 10:6). O principal deus era Moloque ou Milcom.

Os deuses dos amorreus

(Josué 24:2, 15; Juízes 6:10; 1 Reis 21:26; 2 Reis 21:11). Como pouca literatura dos amorreus chegou até nós, precisamos depender de fontes secundárias e inferências para o nosso conhecimento desse panteão. Evidentemente, era parecido com o panteão cananeu posterior. O templo de Ishtar em Mari e o templo de Dagom na Babilônia eram, provavelmente, santuários dos amorreus, Dagom, Hadade e Anate parecem ter sido realizações dos amorreus, impostas por estes aos cananeus, quando invadiram a região do médio Eufrates, como se pode inferir das descobertas em Ras Shamra (Oldenburg, “The Conflict Between El and Ba’al”, pp. 146-163).

Os deuses dos assírios

(Naum 1:14) passaram a fazer parte da jurisdição do Antigo Testamento entre os séculos IX a VII aC O principal deus deste panteão era Assur, atualizando o sumério Ea. O panteão assírio era parecido com o da Babilônia. Nas duas localidades, as divindades semitas substituíram os antigos deuses sumérios, em alguns casos absorvendo as suas supostas funções e os seus títulos.

Os deuses dos babilônios

(Isaías 21:9; Esdras 1:7) foram importantes para Israel nos séculos finais do período dos reis e durante o exílio. Existem mais de 700 pessoas projetadas na Babilônia. Os conquistadores semitas dos sumérios aceitaram os deuses nativos e adicionaram os seus próprios. Esta situação foi posteriormente complicada pelo fato de cada cidade-estado passar a ter seu próprio panteão. Em Lagash, nos tempos antigos, Anu, o deus do paraíso, era adorado juntamente com Antu, a sua esposa. Em Eridu, o deus principal era Enlil, deus da terra, que mais tarde foi acontecido por Marduk.

A esposa de Enlil foi Damkina, e seu filho foi Marduk. Essas figuras (exceto Marduk) eram todas sumérias. Outros deuses da Babilônia incluíam Sin (a suméria Nanna), o deus-lua; Shamash, o deus-sol e filho de Sin; Ningal, esposa de Sin; Ishtar (a suméria Innina), a deusa da fertilidade, e o seu esposo Tamuz; Allatu (a suméria Ereshkigal), a deusa do inferno; Namtar, o mensageiro do deus da morte; Irra, o deus das pestes; Kingsu, a deusa do caos; Apsu, o deus das profundezas do mar; Nabu, o santo patrono da ciência e do aprendizado; e Nusku, o deus do fogo.

Os deuses dos cananeus

São incluídos juntamente com os demais habitantes de Canaã, em uma relação com a conquista da terra pelos hebreus (Êxodo 23:23; 34:11-17; Juízes 3:5ss.). Outras tribos mencionadas em Êxodo 23:23; 34:11-17; Juízes 3:5, e outras passagens, incluem os amorreus, os heteus, os ferezeus, os heveus e os jebuseus. Exceto para os heteus, e possivelmente os heveus (talvez os horeus, ou humanos; cf. a versão grega de Gênesis 34:2; Josué 9:7), as demais tribos eram fortes aliadas dos cananeus e provavelmente adoravam as mesmas divindades.

O mesmo era verdade sobre os sírios mencionados em Juízes 10:6, mas provavelmente houve alguma mudança naquele panteão nos últimos tempos (veja abaixo). O panteão cananeu é o mais conhecido dos textos mitológicos de Ras Shamra, embora outras informações venham de Filo de Byblos e de fontes bíblicas,

O principal deus e criador era El. Seu filho (às vezes chamado de seu neto) Baal era o deus das tempestades e da vegetação. Ele era chamado de “aquele que predomina”, “o exaltado, deus da terra”. Na mitologia, Baal está entronizado em uma montanha no norte. Durante o reinado de Acabe, ele tomou-se o principal deus de Israel. Asserá era a esposa de El e a mãe de 70 deuses. Nos textos de Ras Shamra, a densa Anate é uma irmã, e frequentemente, a esposa de Baal, mas, no Antigo Testamento, Astarte (isto é, Aserá) é normalmente sua esposa. Em Tiro, a pátria de Jezabel, Aserá é a esposa de Baal (1 Reis 15:13; 18:19; 2 Reis 21:7; 23:4). Outros deuses cananeus proeminentes eram Dagom, Moloque, Resefe e Rimom (veja abaixo), e Mot (a morte).

Os deuses do Egito

São referências na história pré-monárquica antiga dos hebreus e novamente no período entre os séculos VII e VI aC (Êxodo 12:12; Josué 24:14; Jeremias 43:12, 13; 46:25). Como os deuses do Egito estavam em constante mudança, fusão e sincretismo, dependendo parcialmente do tipo de política da província ou cidade onde uma realização em particular era soberana, é difícil fornecer uma breve pesquisa do “panteão” egípcio. No entanto, o deus principal era conhecido por diferentes nomes em diferentes lugares e épocas. Em Heliópolis ele era conhecido como Aten-Re-Khepri; em Elefantina, como Khnum-Re; em Tebas, como Amon-Re; e em Amarna, como Aton-Re. Re, o deus-sol, era assim fundido com o deus local da província. Observam-se tríades de deuses principais em várias épocas; Ptah, Sekhmet, Nefer Tem; Amon-Re, Mut e Khonsu; Osíris, Ísis e Hórus.

Segundo os textos das pirâmides, o Livro dos Mortos e outros exemplares da literatura egípcia antiga, existiam mais de 1200 histórias conhecidas pelos egípcios. Os principais eram os seguintes: Ápis, o touro de Mênfis (Êxodo 32; 1 Reis 12:25-33 podem se referir à sua inspiração); Hapi, ó deus do Nilo; Hathor, a deusa do amor e da beleza; Ma’at, o deus da justiça e da ordem; Sotis, a estrela do cão; Sihor, ó deus do inferno; Shu, ó deus do ar; Thot, ó deus escriba.

Os deuses dos edomitas

São, às vezes, referenciados como os deuses de Seir (2 Crônicas 25:14; cf. versículo 20).

Os deuses dos heteus

Embora não sejam mencionados pelo nome no Antigo Testamento, têm uma referência indireta em Êxodo 23:23, 24; 34:11-15; Juízes 3:5, 6. Ó principal deus heteu, Teshub, era um deus das tempestades, grosseiramente equivalente a Baal. Portanto, é possível que os heteus tenham adorado as divindades dos cananeus como um resultado de seu contato com este povo, embora os nomes próprios heteus indiquem que as divindades indo-europeias foram adoradas pelo menos durante um breve período (cf. William F. Albright , “Arqueologia da Palestina”, p. 183).

Os deuses dos moabitas

São referenciados em Números 25:1, 2; Juizes 10:6; Rute 1:15; Jeremias 48:35. O seu principal deus era Quemmos, que também é chamado de Athtar. Na Babilônia do segundo milênio aC, ele era comparado a Nergal, o deus do inferno.

Os deuses dos filisteus

Incluem Dagom, adorado em Gaza e em Asdode (Juízes 16:23; 1 Samuel 5:1-7; e no livro apócrifo de 1 Macabeus 10:83); Astarote, adorada em Asquelom (Heródoto i. 105); e Baal-Zebube, adorado em Ecrom (2 Reis 1:2, 6, 16).

Os deuses dos sírios

(2 Reis 17:31; 18:34; 2 Crônicas 28:23; Isaías 36:19) são provavelmente variações do antigo panteão cananeu. Nomes derivados de nomes de deuses, tais como Ben-Hadade e Tabrimom, dão testemunho do espírito a Baal sob a aparência do Hadade amorreu, também conhecido como Rimom.

Os panteões grego e romano

Não são considerados, exceto de uma forma geral (Atos 17:16, 18) no Novo Testamento.

A inspiração às esperanças astrais é mencionada em Deuteronômio 4:19; 2 Reis 23:5; Jeremias 19:13; Amós 5:26; Atos 7:43. Uma referência indireta a essas entidades pode ser encontrada em Neemias 9:6; Salmos 148:1-4. Algumas dessas coisas astrais são tratadas, de modo separado, a seguir.

O Antigo Testamento condena frequentemente a inspiração a divindades estrangeiras (Deuteronômio 6:14) e pronuncia julgamentos sobre a idolatria (Êxodo 20:3-5; 32:35; Números 25:1-9; Deuteronômio 5:7-9). Por trás do terrível julgamento de Joel 1:4-20 houve a queda de Israel na idolatria (cf. Joel 2:12ss.). O cativeiro é representado como sendo o resultado da esperança a outros deuses (2 Reis 22:17).

Os deuses individuais

Adrameleque

Uma representação adorada pelo povo de Sefarvaim, que foi assentada em Samaria pelos assírios depois de 722 aC ( 2 Reis 17:31 ACF ). Como “d” e “r” eram caracteres semelhantes à antiga escrita hebraica, o nome pode ser uma confusão com um deus do noroeste da Mesopotâmia, Adad-Milki (“Adade é o meu rei”). Não existe evidência de um deus chamado Adar. Cf. Anameleque, abaixo.

Amom

A principal revelação de Tebas ( Jeremias 46:25 ACF ). Ele era representado por um carneiro com os chifres curvados para cima. Quando Tebas dominou o Egito, depois da queda do Reino Antigo, Amom tornou-se o deus mais importante, e passou a ser chamado de Amon-Re. Seu grande templo em Karnak, com sua famosa entrada, tinha as colunas mais altas do mundo (aprox. 23 metros). Ele tornou-se o deus nacional por excelência, exceto por um breve período, durante a reforma de Akhenaton (qv).

Anameleque

Uma representação adorada pelo povo de Sefarvaim (provavelmente Sabaím, localizada entre Hamate e Damasco, 2 Reis 17:31 ACF ), que foi assentada em Samaria pelos assírios depois de 722 aC O nome provavelmente significa “Anu é rei”. Nessa época havia um templo dedicado a Anu e Adade em Assur. O espírito dos habitantes de Sefarvaim, que incluía o estímulo a Anameleque, envolvia o sacrifício de crianças como ofertas queimadas.

Anate

O nome de uma deusa popular da fertilidade em Canaã, que era selvagem e que tinha um papel importante como irmã e consorte de Baal no importante corpo da literatura semita de Ras Shamra do século XV aC, conhecido como Tábuas de Ugarite. A Bíblia não faz referência direta a ela como uma deusa, mas sim à sua irmã, a deusa da fertilidade Astarte (Astarote, 1 Reis 11:5,33 ACF ). As duas deusas foram pelo menos parcialmente fundadas no pensamento dos cananeus, uma vez que Astarte e Anate eram ambas adoradas como esposas de Baal ( Juízes 10:6; 1 Samuel 7:4 ACF ); esta pode ter sido a razão do silêncio bíblico sobre Anate.

Artemis

Na mitologia clássica, a irmã de Apolo, filha de Leto e Zeus, equivalente à romana Diana, a deusa da lua, que era uma caçadora e a protetora das mulheres. No entanto, a Artemis de Atos 19.23-40 tem pouco em comum com a sua homônima clássica. Ela era, na realidade, uma deusa-mãe de Lídia, adorada na foz do rio Caiter muito tempo antes que os gregos vissem a Éfeso. Em Éfeso, Artemis (ou Diana) era uma deusa da fertilidade. O cortejo do seu templo incluía sacerdotes, assistentes e escravos eunucos. A sua imagem ( Atos 19:35 era provavelmente um meteorito. Os relicários de prata (Atos 19:24), assim como os modelos de argila e de mármore, podem ter sido réplicas do santuário primitivo. O templo da época de Paulo foi uma das sete maravilhas do mundo.

O entusiasmo a Ártemis estende-se de Éfeso à Grécia, Gália, Roma e Síria. Os nabateus do século I dC adoravam a divindade Atargatis, que é equiparada a Ártemis. Nos tempos do Novo Testamento havia um templo de Ártemis em Gerasa.

Aserá

Uma cujo nome é mal traduzido na versão King James (KJV) em inglês, que segue de perto a Septuaginta (LXX). Em uma inscrição suméria de Hamurabi, ela é chamada de “noiva de Anu (paraíso)”. Era a principal deusa de Tiro em aproximadamente 1500 aC No panteão de Ugarite, é chamado de “Athiratu-yammi” (“Aquela que caminha sobre o mar”). Era uma consorte ou esposa de El, e a mãe de 70 deuses, incluindo Baal. Sacrifícios de animais eram oferecidos a ela. Ela também tinha o título de “Santidade”, como indicado em uma figura egípcia onde ela aparece nua.

Nos registros da Babilônia, Ashratum era conhecido como uma divindade. Nas tábuas de Tell el-Amarna, seu nome aparece como “Abdi-Ashirta”. O nome também é encontrado no sul da Arábia, devido à ampla predominância de seu entusiasmo. Esta deusa não deve ser confundida com Astarte, conhecida no Antigo Testamento, cuja forma plural era Astarote (veja Astarote adiante). No Antigo Testamento, a inspiração a ela está associada à inspiração a Baal (Juízes 3.7; 1 Reis 18.19; 2 Reis 23.4). Gideão teve que destruir o altar que seu pai havia erigido a Baal e à companheira Aserá para se qualificar como líder de Israel (Juízes 6.25-30). O entusiasmo a ela durante a época dos reinos hebraicos é atestado pela imagem feita pela mãe de Asa (1 Reis 15.13) e pela imagem colocada por Manassés no Templo (2 Reis 21.7).

Alguns trechos do Antigo Testamento indicam uma fusão da divindade com o objeto de culto usado no espírito a esta deusa (Êxodo 34.13; Juízes 6.25-30; 2 Reis 18.4), um aspecto comum em muitas religiões. Como um objeto de culto, um ‘asherá (pl. ‘asherim, ‘asheroth) (veja Plantas; Pomar) poderia ser feito e destruído pelos homens (2 Reis 17.16; 23.6, 15); este era feito de madeira (Êxodo 34.13; 2 Reis 23.6,7); podia ser queimado (Deuteronômio 12.3); ficou em pé (Isaías 27.9); e foi usado na inspiração para Aserá. Alguns estudiosos, baseando-se em Deuteronômio 16.21 e em outras evidências, julgam que se tratava de uma árvore viva. No entanto, a maioria dos estudiosos pensa que se tratava de uma imagem de Aserá, talvez uma árvore da vida estilizada, porque, se não fosse assim, o silêncio dos profetas sobre o assunto seria estranho.

Asíma

Uma divindade adorada pelos colonos de Hamate, fixada em Samaria pelos assírios depois de 722 aC (2 Reis 17.30; Amós 8.14). Pode existir alguma conexão com a explicação mencionada nos papiros de Elefantina, chamada Ashembethel.

Astarote

Uma revelação conhecida por vários nomes, como Ishtar, Astarte, Vênus, e algumas vezes chamada de “rainha do céu”. Ela era a deusa da estrela vespertina, ou planeta Vênus, mas pode ter sido originalmente andrógina e, desta forma, também o deus da estrela d’alva, da mesma forma que Vênus (cf. a palavra do sul da Arábia ‘attar, ” deus da estrela d’alva”). Ela era principalmente a deusa do sexo e da guerra. O povo de Deus alterou seu nome de Astarte para Astartote, pronunciado com as vogais da palavra hebraica bosheth, “vergonha”, como também aconteceu com Moloque. A associação dela com Baal no Antigo Testamento (Juízes 2.13; 10.6; 1 Samuel 7.4; 12.10) pode indicar que ela era equivalente a Aserá na Palestina. Astarte cresceu em importância na Fenícia e na Palestina, embora a cruel deusa da guerra, Anate,

No Antigo Testamento, Astarote é mencionado como sendo adorada entre os hebreus durante a época dos juízes (Juízes 2.13; 10.6); em Bete-Seã, onde as armas de Saul estavam expostas em seu templo (1 Samuel 31.10; 1 Crônicas 10.10); pelos sidônios (1 Reis 11,5,33; 2 Reis 23,13); o pai de Jezabel era um sacerdote de Astarte. Filo de Biblos diz que ela era adorada em Biblos e em Tiro. O nome da cidade Asterote-Carnaim (Gênesis 14.5) sugere um santuário para o seu espírito que ficava a leste do Jordão. A sua fama foi reservada pelo Egito, como foi evidenciada pelas roupas de Astarte e pela tradução do poema “Astarte e o dragão do mar”. Em Moabe (inscrição moabita, ANET, p. 320), o nome do seu equivalente masculino Ashtar é composto com Quemmos.

Baal

Literalmente, “amo, dono, marido” – o mais importante deus do panteão dos cananeus (veja Canaã). Desde o terceiro milênio até cerca do ano 1500 aC, o título é aplicado ao deus amorreu da chuva e da tempestade de inverno, Hadade (veja abaixo). Consequentemente, no panteão dos cananeus ele tornou-se o deus da fertilidade, tendo o touro como seu símbolo.

A ampla supremacia do seu culto é comprovada pela honestidade do seu nome nas fontes da Babilônia, aramaicas, fenícias, púnicas, de Ugarite e do Egito. Durante o período de Ramsés ele foi equipado a Sete. Os seus títulos eram Zabûl, “exaltado, senhor da terra”; Ba’al Shamen, “senhor dos céus” (em fenício, mas não na antiga Ugarite); Rokeb ‘arufot, “o que cavalga as nuvens”.

O lugar egípcio de nome Baal Saphon (lit. Baal do Norte, Baal do monte Cássio) indica que seu culto era conhecido no Egito. O Antigo Testamento refere-se a muitas imagens locais de Baal como Baalins, a forma plural de Baal. Nos textos de Ras Shamra ele é o filho de El (ou, em uma ocorrência, o filho de Dagom). Ele conquistou as águas primitivas. No entanto, ele é morto por Mot e revive por Anat (fundido com Atbirat/Astarte).

No Antigo Testamento, a sua inspiração tornou-se uma séria rival à de Jeová. Ele era adorado nos lugares altos de Moabe (Números 22:41). Havia altares dedicados a ele na época dos juízes (Juízes 2:13; 6:28-32). Talvez seu entusiasmo tenha resultado em seu ápice na época de Acabe e Jezabel (1 Reis 16:32; 18:17-40), embora tenham ocorrido novas ocorrências posteriormente (2 Reis 3:2ss.; 10:18-28; 18). :4,22; 21:3; 2 Crônicas 21:6; 22:3). A sua esperança foi abolida por Joiada (2 Reis 11:18) e Josias (2 Reis 23:4,5).

A inspiração a Baal era acompanhada por rituais lascivos (1 Reis 14:24; 2 Reis 23:7). Está comprovado que a sua imagem era beijada (1 Reis 19:18; Oséias 13:2). O sacrifício de crianças no fogo era parte do seu culto (Jeremias 19:5). A inspiração a Baal foi associada à inspiração de Astarote (veja acima; Juízes 2:13). Ele também está associado a deusa Aserá (veja acima; 1 Reis 18:19; 2 Reis 23:4) e seus altares frequentemente tinham aserás nas partes específicas (Juízes 6:30; 1 Reis 16:32,33). Parece provável que durante a monarquia hebraica Astarote e Aserá fossem fundidos em um único personagem. Acaz fez imagens a baalins (2 Crônicas 28:2), que podem ter sido touros ou bezerros de bronze.

O entusiasmo a Baal foi condenado pelos profetas (Jeremias 19:4,5). Além da influência direta do culto a Baal entre os hebreus, muitas das imagens aplicadas a ele são sublimadas e aplicadas a Jeová no Antigo Testamento. Jeová é aquele “que cavalga sobre as nuvens” ou céus (cf. Deuteronômio 33:26; Salmos 68:4; 104:3). Como Marduque no conflito contra Tiamat, o Baal de Canaã era o conquistador das águas agitadas. Este conflito, algumas vezes com um monstruoso chamado Rahab ou Leviatã, é recontado por todo o Antigo Testamento onde Jeová é representado como o vitorioso sobre todos os seus adversários.

O motivo do reinado de Jeová e da inspiração no Ano Novo (Zacarias 14:16-19) foi relacionado por alguns com a ideia da revivificação de Baal, no final do combate, pela chegada da estação das chuvas. Como Marduque no conflito contra Tiamat, o Baal de Canaã era o conquistador das águas agitadas. Este conflito, algumas vezes com um monstruoso chamado Rahab ou Leviatã, é recontado por todo o Antigo Testamento onde Jeová é representado como o vitorioso sobre todos os seus adversários.

O motivo do reinado de Jeová e da inspiração no Ano Novo (Zacarias 14:16-19) foi relacionado por alguns com a ideia da revivificação de Baal, no final do combate, pela chegada da estação das chuvas. Como Marduque no conflito contra Tiamat, o Baal de Canaã era o conquistador das águas agitadas.

Este conflito, algumas vezes com um monstruoso chamado Rahab ou Leviatã, é recontado por todo o Antigo Testamento onde Jeová é representado como o vitorioso sobre todos os seus adversários. O motivo do reinado de Jeová e da inspiração no Ano Novo (Zacarias 14:16-19) foi relacionado por alguns com a ideia da revivificação de Baal, no final do combate, pela chegada da estação das chuvas.

Baal-Berite

“Senhor do concerto” – Um deus amorreu com um santuário em Siquém (Juízes 9:16). Ele é associado aos baalins locais (Juízes 8:33), então talvez possa tratar-se de uma manifestação local do grande deus da fertilidade de Canaã. Talvez seja a mesma revelação El-Berite (ou Berite, Juízes 9:46), e assim deverá ser equiparado ao deus semita do inferno, Haúrom/Horom, cujo nome aparece em nomes próprios e de lugares em Canaã.

Baal-Peor

“Baal-Peor, ‘o senhor do monte Peor’ – Um deus dos moabitas e dos midianitas (Números 25:15; Deuteronômio 4:3; Salmos 106:28; Oséias 9:10).”

Baal-Zebube

Não é de surpreender que seu filho Acazias prefira Baal-Zebube a Jeová. Por outro lado, imagens douradas de moscas encontradas em escavações na Filístia podem indicar que realmente havia um deus conhecido como Baal-Zebube, adorado para apaziguar as incômodas moscas, ou que dava oráculos por meio do voo ou do zumbido das moscas.”

Bela

“Bel – Nome do deus-sol nacional da Babilônia, Marduque ou Merodaque. Como Merodaque, o filho de Ea, ele assumiu o papel do sumério Enlil como o conquistador das águas agitadas. Ele recebe o crédito de ter concebido a ideia da criação do homem (ANET, p. 68) contra o cananeu El como o criador. No Antigo Testamento, Bel é associado com Nebo (Isaías 46:1) e com Merodaque (Jeremias 50:2). Outras referências a ele podem ser encontradas em Jeremias 51:44, o apócrifo Bel e o Dragão (3.22) e em Heródoto (i. 181).”

Belzebu

“Belzebu – Um nome aplicado a Satanás no Novo Testamento (Mateus 10:25; 12:24,27; Marcos 3:22; Lucas 11:15,18,19). A versão KJV em inglês, seguindo a Vulgata, o traduz como Belzebu, provavelmente uma regressão, errônea, ao deus filisteu de Ecrom, Baal-Zebube, como encontrado no Texto Massorético (TM) hebraico.”

Berita

“Berite (Juízes 9:46) – Veja Baal-Berite.”

Castor e Pólux

“Castor e Pólux – Divindades astrais, ‘os irmãos gêmeos’, eram filhos de Zeus e Leda (esposa do rei de Esparta). Eles eram os deuses patronos dos marinheiros; o navio no qual Paulo saiu de Malta com direção a Putéoli tinha sua insígnia (Atos 28:11). Posêidon lhes deu o poder sobre o vento e as ondas. O seu templo em Roma ficou próximo à Basílica Júlia, no Fórum.”

Diana

“Diana (Atos 19:24) – Veja Diana; também Artêmis, acima.”

Dagom

“Dagom – Um nome específico relacionado ao hebraico ‘dagan’, ‘grão’, por consequência, uma curiosidade da descoberta. Há alguma confirmação de uma referência de Ugarite a Baal como ‘filho de Dagom’, talvez vendo Baal como a descoberta da descoberta A ideia de Dagom como um deus-peixe não é encontrada antes de Jerônimo, mas provavelmente é devida a uma falsa etimologia do termo hebraico ‘dag’, ‘peixe’.

Dagom é comprovadamente uma revelação da Babilônia. O nome é encontrado em nomes derivados de divindades ao redor de 2200 aC entre os amorreus da Mesopotâmia. Existe um templo que tinha ao seu lado duas placas votivas em comemoração aos sacrifícios feitos a Dagom, mais antigo que aquele de Baal em Ras Shamra de 2000 aC Filo de Biblos diz que Dagom era associado a El, o maior deus fenício. Primeiramente El, e depois Dagom, podem ter sido adorados nesse templo.

Um nome de lugar baseado nessa divindade (Josué 15:41; 19:27) indica seu entusiasmo em Canaã antes das invasões dos filisteus. No entanto, no Antigo Testamento ele era mais famoso como o deus dos filisteus (Juízes 16:23, 24), que tinha sua imagem em Asdode (1 Samuel 5:2-4). Ele também foi adorado em Bete-Seã (1 Crônicas 10:10). O templo de Asdode foi o local onde os filisteus foram colocados na arca de Israel. Ele ainda foi usado durante o período asmoneano e foi destruído por Jônatas, o irmão de Judas Macabeu, em 147 aC (conforme o livro apócrifo de 1 Macabeus 10:83,84; 11.4).”

Estrela da Manhã (Lúcifer)

“Estrela da manhã (Lúcifer), hebr. ‘helel’, ‘brilhante’ (Isaías 14:12) – Era evidentemente uma revelação que queria subir mais alto que todas as outras estrelas, mas era obrigada a vir à terra. Um esclarecimento pode ser obtido com a história ugarítica de Ashtar (a estrela de Vênus), que foi indicado para ser o ocupante do trono de Baal quando ele estava vago, durante a estação da seca.

No entanto, Ashtar era muito pequeno para encher o trono, e assim teve que descer (ANET, p. 140). A interpretação tradicional de Isaías 14:12 equipou a estrela da manhã (Lúcifer) a Satanás. Isto se baseia na crença de que Lucas 10:18 refere-se a Isaías 14:15. Alguns intérpretes modernos entendem que estrela da manhã é um mero título para o rei da Babilônia.

El-Berite

(Jz 9.46) – Deus do Concerto Veja Baal-Berite acima.

Gade

Um deus da sorte ou da fortuna (Isaías 65.11). Este nome divino é encontrado em fenício, assírio e aramaico. A Septuaginta (LXX) é traduzida como “daimon”. Várias versões bíblicas traduziram o nome em vez de apresentar sua transliteração, deixando assim que os tradutores acreditaram se tratar de uma divindade ou de uma manifestação divina. Em um texto bilíngue aramaico-grego de Palmira, ele é identificado como Tyche, representando a “fortuna”. Seu culto era popular na região de Haurã.

Hadade

Conhecido como “o que faz trovejar”, Hadade é uma suspeita semita também chamada de Adade, Addu, Haddu e Had. Ele é equipado com Rimom e Teshub, o deus da tempestade dos hititas. Originalmente, Haddu/Hadade era o nome próprio de Baal. Nas artes da Babilônia e da Assíria, ele é representado como um tour. Seu nome foi encontrado na inscrição de Panamá em Zinjirli, onde uma estátua dedicada a Hadade foi encontrada. Seu entusiasmo perdurou até a época helênica. Em Tannur, na Transjordânia, havia um templo nabateano dedicado a Hadade, que assumia o papel de Zeus em algumas culturas.

O nome Hadade pode estar relacionado ao nome “Hadar” na versão da Bíblia King James (KJV) em Gênesis 25.15; 36,39. Ele também era um elemento divino em nomes dados a reis e príncipes de Edom, conforme mencionado em Gênesis 36.35-39; 1 Reis 11.14-21; 1 Crônicas 1.46-51. Hadade era adorada em Damasco (2 Reis 5.18).

Hadadrimom

(ou Hadade-Rimom) – Uma divindade adorada com rituais de lamento em Megido (Zacarias 12.11). Pode ser a comparado Anate, que chorou por Baal, seu irmão, como referência no texto ugarítico 1 AB. Veja também Hadade-Rimom.

Hermes

Uma manifestação grega mencionada em Atos 14.12 pelo seu nome romano, Mercúrio. Isso reflete o seu caráter como o deus da eloquência e o mensageiro divino. Hermes era filho de Zeus e meio-irmão de Apolo. Além disso, ele era conhecido por ser um trapaceiro e o deus da boa sorte, patrono tanto de comerciantes quanto de ladrões. Na religião astral, também foi identificado como Mercúrio. Durante uma era helenística, ele foi equiparado ao deus egípcio Thot. Seu epíteto “Hermes Trismegistus” (“três vezes grandioso”) mostra a importância que ele teve na religião hermética após o Novo Testamento.

Júpiter

O deus do céu dos latinos, identificado como Zeus durante a época helenística. Ele é mencionado em Atos 14.12,13 e no livro apócrifo de 2 Macabeus 6.2. Veja Zeus abaixo.

Kaiwan

(ou Quium, Am 5.26) – Possivelmente o mesmo que Renfã, Rompha ou Raifã de Atos 7.43, provavelmente uma visualização astral. Na Babilônia, o nome kaya-wanu é dado a Saturno, e é traduzido como Raiphan na Septuaginta (LXX) de Amós. Veja Renfã abaixo.

Lilith

Conhecida como a “bruxa da noite” ou a “bruxa do deserto”, Lilith é mencionada em Isaías 34.14. No acadiano, lilitu é um demônio noturno que tenta os homens durante o sono. Posteriormente, foi associada no pensamento semita com a bruxa que roubava crianças. Em Isaías, seus companheiros são pássaros impuros e animais devoradores.

Marduque

O deus do estado da Babilônia e o filho mais velho de Ea. Na época de Hamurabi, ele foi reconhecido como a principal revelação, com funções semelhantes às de Enlil, uma suméria. Alguns estudiosos recentes veem sua influência nos conceitos de entronização e reinado divino no Antigo Testamento. Na época neobabilônica, Marduque foi equipado com Bel. O nome Merodaque é seu equivalente em hebraico (2 Reis 25.27; Isaías 39.1; Jeremias 52.31).

Meni

Um deus do destino e da fortuna (ou boa sorte) mencionado em Isaías 65.11. A palavra é traduzida como “aquele número”, “Destino” ou “Sorte”. Pode estar relacionado ao deus egípcio Menu. Talvez seja uma conclusão astral, possivelmente uma das Plêiades. Durante o Império Assírio, Meni foi equiparado a Assur, a principal divindade. Não deve ser confundido com o deus Men da Frígia, da época helenística, que tinha seu templo principal em Antioquia da Galácia e era o deus da cura e da agricultura próspera.

Meleque, Moloque

Uma divindade adorada com sacrifícios humanos (2 Reis 23.10; Jeremias 32.35). A primeira vocalização baseia-se na palavra hebraica “bosheth”, que significa “vergonha”. Existem evidências de um deus Muluk em Mari por volta de 1700 aC Em Juízes 11.24, parece estar assinalada a identificação de Moloque com Quemmos (veja abaixo), e Moloque seria então um título. O nome de Quemmos foi composto com Ashtar na Pedra Moabita. Como Ashtar equivale ao planeta Vênus, a estrela vespertina, que aparece como Shalim, que significa “crepúsculo” em Ras Shamra, Moloque poderia ser uma antiga manifestação de Canaã com outra aparência (cf. Jr 32.35).

Esta divindade é chamada Milcom (mesma raiz hebraica) em 1 Reis 11.5, 33; 2 Reis 23,13; Jeremias 49.1,3 (LXX; a KJV em inglês traduzido como “rei” a partir das mesmas consoantes em hebraico). Isto é invertido em Amós 5.26, onde há versões que traduzem o termo como “rei” e outros como “Moloque”. Estêvão cita este trecho em Atos 7.42,43, onde “Moloque” é conservado em algumas versões.

Salomão construiu um santuário para Moloque (1 Reis 11.7,33), que foi destruído por Josias (2 Reis 23.13). Este entusiasmo foi reprovado por Sofonias (1.5) com palavras que indicam que se tratava de uma figura astral.

A prática proibida do sacrifício humano (Levítico 18.21; 20.2-5) parece ter sido muito difundida em Israel (2 Reis 16.3; 17.17; Salmo 106.38; Jeremias 19.4,5 e muitas outras passagens). Não parece ser satisfatória uma tentativa recente feita por Eissfeldt (seguida por Albright na obra “Yahweh and the Gods of Canaan”, pp. 235-242) de remover Moloque da lista de divindades a quem se ofereciam sacrifícios humanos. Com base em inscrições públicas, onde “mlk” significa um sacrifício para confirmar um voto, o autor alega que onde o Antigo Testamento diz “passar pelo fogo perante Moloque”, o significado é “como uma oferta relacionada a um voto”. No entanto, embora isto possa explicar a associação entre Baal e Moloque em Jeremias 32.35, ainda assim Levítico 20.

Provavelmente não há uma transliteração do acádio “nabu”, que significa “anunciar”. Esta divindade da Babilônia era vista como filho de Merodaque. Sendo originalmente uma transparência das águas, foi posteriormente associada à escrita e com a oratória. A sua imagem foi levada na procissão do Ano Novo. O culto a Nebo foi popular durante o período neobabilônico (625-539 aC), onde o seu nome é o elemento divino nos nomes de três dos seis reis, como por exemplo, Nabucodonosor. Ele tinha um templo especial em Borsippa.

Nergal

provavelmente faz sumério “Neurugal”, que significa “senhor da grande cidade”. Uma divindade da Mesopotâmia (2 Reis 17.30) adorada pelos filhos de Cuta, assentados pelos assírios em Samaria depois de 722 aC Originalmente, era o deus do fogo e do calor do sol; depois, da caça e dos desastres; e finalmente, o deus do inferno. Era o consorte de Ereshkigal, a senhora do inferno. Era chamado de “senhor das armas”, que pode ser relacionado ao hebraico “Resheph do arco” (Salmo 76.4[3]; “flechas do arco”). Como deus do inferno, ele pode ter sido equipado com Mot de Ras Shamra. A divindade Melcarte de Tiro (literalmente, “rei da cidade”) também era um deus do inferno.

Nibaz

Uma divindade adorada pelos colonos sírios, assentados pelos assírios em Samaria depois de 722 aC (2 Reis 17.31). Até hoje não existe prova arqueológica de tal representação, e assim foi sugerido que o nome seja uma variante do hebraico “misbeah”, que significa “altar”. O templo foi divinizado com o nome divino “Betel”, em Elefantina, dois séculos mais tarde. Os rabinos julgaram que o nome viesse do hebraico “nbh”, que significa “latir”, mas provavelmente isso não seja correto.

Nisroque

Uma imaginação adorada por Senaqueribe (2 Reis 19.37; Isaías 37.38), que foi morto no seu templo. Existem diversas variações para a grafia do seu nome na LXX, todas começando com spiritus asper. Como o nome é desconhecido nas fontes da Mesopotâmia, pode ser uma variante do assírio Nusku, que era o deus do fogo, o filho do deus-lua Sin e de Nergal. O seu culto foi confirmado neste período.

Quemmos

O nome ou título do deus dos moabitas (Nm 21,29; Jr 48,46). De acordo com 2 Reis 3.27 e a Inscrição de Mesa (ANET, p. 320), ele era adorado por meio do sacrifício de crianças. Um santuário foi erigido por Salomão (1 Rs 11.7) e foi destruído por Josias (2 Rs 23.13,14). Na inscrição de Mesa, ele é equipado com Ashtar (veja Astarote acima).

Falando ao rei das amonitas, Jefté aparente Quemmos usando a expressão “teu deus” (Jz 11.24), embora a divindade amonita se chamasse Milcom/Moloque (veja acima). Mas Moloque pode ser simplesmente um título para Quemmos, um deus adorado pelos dois povos indicados. A referência de Jefté a Quemos, implicando que ele admitia a existência desse deus, foi provavelmente um argumento ad hominem para apelar ao rei amonita.

Rainha dos Céus

[Uma deusa pagou a quem Israel, especialmente as mulheres, oferece sacrifício e espírito nos últimos dias de Judá (Jr 7.18). Depois da queda de Jerusalém, e da viagem desobediente de muitos judeus ao Egito por motivos deturpados, eles insistiram que durante o tempo em que adoravam a rainha dos céus tudo ia bem com eles, e que os problemas só surgiram quando Jeremias os convenceu a retornarem para Jeová (Jr 44.17ss.). A falsa deusa é a assíria Ishtar ou Astarte, equivalente a Ashirat de Ugarite. Era uma deusa-mãe e um símbolo da fertilidade.

O espírito da rainha dos céus conseguiu garantir a fertilidade dos campos, dos rebanhos e da família (cf. Jr 44.17, “tivemos, então, fartura de pão, e andávamos alegres, e não vimos mal algum”). No século V aC, a colônia dos judeus no Egito, na ilha de Elefantina (Yeb), incluiu em seu estranho espírito sincrético uma deusa chamada Anate-Betel, que pode ter sido a mesma rainha dos céus. -PCJ]

Renfã, ou Raifã

Uma divindade astral adorada pelos israelenses no deserto (At 7.43). O nome deriva de Raiphan, da LXX (Am 5.26), onde é uma variante de Kaiwan (veja acima).

Reserva

Uma representação de Canaã vista em listas de oferendas e nomes derivados de deuses de Ugarite, do Egito (Papiro Harris, aprox. do século XIII) e em inscrições siríacas-aramaicas do século VIII aC Foram encontradas esculturas no Egito, onde ele seguramente o símbolo ankh (“vida”). Por outro lado, no épico Keret ele é o deus da peste e da destruição em massa.

Muitas passagens do Antigo Testamento traduzem o nome como um substantivo comum, “pestilência”, “raio”, “chama” etc., onde existe uma alusão oculta a este deus. Na teofania de Habacuque 3.5, “a pestilência segue os seus passos”, alguns estudiosos acreditam que seja possível que o nome próprio faça parte da tradução. Nas inscrições de Chipre (George A. Cooke, Northwest Semitic Inscriptions, pp. 55, 57), Resefe é comparado a Apolo, que (Ilíada i.51, 52) também provocava pestes. Resefe foi identificado com Nergal, Hauron e Melcarte.

Rimom

Supunha-se que o nome originalmente viesse do hebraico rimmon, “romã”, mas agora se vê claramente que deriva do acádio ramanu, “rugir”, consequentemente, “o que faz trovejar”. O principal deus de Damasco era adorado por Naamã e pelo rei da Síria (2 Rs 5,18). Era o deus da chuva e da tempestade, conhecido entre os assírios como Ramanu, um título de Hadade (veja acima) e identificado com o sírio Baal (veja acima). O seu nome aparece no nome sírio Tabrimom, pai de Ben-Hadade (1 Rs 15,18).

Sicute

A grafia deste nome, que se baseia no Texto Massorético (TM) hebraico, é provavelmente uma variação (por paronímia hebraica usando as vogais de shiqqus, “coisa abominável”) do Sakkut da Mesopotâmia (Am 5.26). A Septuaginta (LXX) assume que este nome seja alguma forma do hebraico sucá, “tabernáculo”. Muitas versões seguem a LXX na citação que Estêvão faz de Amós (At 7.43). Na Mesopotâmia, Sakkut tem o mesmo ideograma que Ninib, sendo assim uma representação astral.

Sucote-Benote

Uma divindade adorada pelos colonos da Babilônia, assentados pelos assírios em Samaria depois de 722 aC (2 Rs 17,30). O nome em hebraico significa literalmente “barracas de garotas”, mas deve haver algum erro de redação. Os estudiosos de Assíria, Rawlinson e Schroeder, propuseram que a representação fosse Sarpanitu, uma consorte de Marduk, que era popularmente chamada de Zirbanitu, “criadora de sentimentos”.

Franz Delitzsch julgou que o nome pudesse ser o equivalente hebraico de sakkut biniti, “juiz supremo”, ou seja, Marduk. O nome pode ter alguma relação com Sicute (adequadamente vocalizado) de Amós 5.26, que é o mesmo que o cádio Ninib.

Tamuz

Tamuz é uma revelação da Mesopotâmia que emprestou seu nome ao quarto mês judaico-babilônico (junho-julho). O nome de Tamuz é mencionado quando o profeta Ezequiel encontra algumas mulheres de Jerusalém chorando por ele (Ezequiel 8.14). Tamuz é mais conhecido como o esposo de Ishtar (consulte Astorote acima). Seu equivalente sumério, Dumuzi, foi um rei de Ereque no início do terceiro milênio aC, que foi deificado como o consorte da protetora da cidade, Inanna ou Innin (correspondendo à cádia Ishtar).

No famoso épico, Gilgamesh a acusa de trair Tamuz, seu amado (ANET, p. 84). Na época helenística, Tamuz foi associado a Adônis, enquanto Ishtar foi equiparada a Afrodite/Vênus. Os porcos, frequentemente ligados a cultos demoníacos, eram os animais sacrificados associados a Tamuz.

Por muito tempo, acredita-se que a descida mística de Inanna (ou Ishtar) ao inferno tinha como objetivo ressuscitar seu amor. Portanto, Sir James Frazer, em 1906, acordos Tamuz, juntamente com Adônis, Attis e Osíris, como um exemplo de um deus que morre e ressuscita. Embora Tamuz fosse um pastor e não uma sombra da cobertura, ele era representado como um deus da fertilidade que morre no calor do verão (época em que ocorre um pranto cerimonial por ele) e ressurge na primavera.

Graças ao trabalho do especialista em assuntos sumérios, Samuel Kramer, agora temos evidências claras de que Dumuzi (Tamuz) não foi considerado um deus que ressuscitou dos mortos.

Em um poema recentemente traduzido intitulado “A Morte de Dumuzi”, Inanna, na verdade, faz com que seu marido seja levado para o mundo inferior por não ter lamentado sua ausência. Isso levou ao abandono de todas as identificações de Tamuz com Adônis e outros deuses ressuscitados, bem como todas as tentativas de interpretar a Bíblia com base nessas identificações.

Tartaque

Tartaque era uma divindade adorada pelos aveus, um povo que foi assentado pelos assírios em Samaria após 722 aC (2 Reis 17.31). O nome pode ser uma variação de Atargatis, uma deusa adorada na Síria pelos sírios da Mesopotâmia, entusiasmo cujo persistiu até os tempos helenísticos. Atargatis, por sua vez, pode ser uma composição entre Athirat (Astarote do Antigo Testamento) e a Anate do panteão de Ras Shamra.

Zeus

Zeus, também conhecido como o Júpiter romano, era o chefe do panteão do Olimpo grego, referência em Atos 14.12. Sua estátua no Olimpo foi uma das sete maravilhas do mundo antigo, e seu templo em Atenas foi a maior da Grécia. Seu entusiasmo contínuo está sendo amplamente difundido nos tempos do Novo Testamento, com representações artísticas encontradas em lugares como Tarso e templos em Gerasa, Tannur e Salamina.

No panteão latino, seu equivalente era Júpiter, e a referência no Novo Testamento sugere a fusão entre as figuras de Zeus e Júpiter. Bois e carneiros eram comumente sacrificados em sua honra.